Ф. Д. Смит.
Хотя Новый Завет и записан в сердцах народа Божьего, он не должен там оставаться сокрытым втайне. Дети Божьи находятся в особенных взаимоотношениях друг с другом и с окружающим грешным миром.
Поэтому Бог счел необходимым дать нам в евангельский период систему обрядовых заповедей, предназначенных для того, чтобы окружающие могли видеть наше спасение, нашу веру, нашу любовь и нашу надежду, а также наше добровольное служение Богу.
Но обрядовые заповеди Евангелия лишены жесткости и строгости ветхозаветной системы закона. Петр говорит, что система закона была игом, «которого не могли понести ни отцы наши, ни мы» (Деян. 15:10). В новозаветное же время мы должны взять на себя иго Христово, т.е. определенные обязанности и ответственность: «Возьмите иго Мое на себя» (Мф. 11:29). Но наш Господь утешает и уверяет нас: «Иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11:30).
То, что верующие испытали в новозаветное время, чему они радуются и что побуждает их к открытому свидетельству, есть:
1. Личный опыт спасения, т.е. принятие Христа как личного Спасителя, подчинение себя Его авторитету и законам Его царства.
2. Жертва примирения, – непосредственная причина личного спасения верующего, основная причина спасения, предлагаемого человечеству, а также причина нашей настоящей и будущей надежды.
3. Глубокая и истинная божественная любовь, объединяющая нас с другими истинными учениками Иисуса.
4. Наше поклонение Богу и вера.
Рассмотрим эти пункты несколько подробней в том же порядке:
1. Личный опыт спасения, т.е. принятие Христа как личного Спасителя, подчинение себя Его авторитету и законам Его царства. Обряд, который открыто свидетельствует об этом опыте окружающим – это водное крещение. Исполнением этого обряда мы свидетельствуем о том, что наши грехи прощены, что Христос – наш личный Спаситель, и что мы согласны и готовы следовать за Ним и во всем быть Ему послушными.
2. Жертва примирения, - непосредственная причина личного спасения верующего, основная причина спасения, предлагаемого человечеству, а также причина нашей настоящей и будущей надежды. Символом или внешним отображением этого факта является вечеря Господня. Хотя сходство между обрядовым действием и непосредственным опытом весьма необычно, но все же участие в вечере вспоминания страданий и смерти Христа указывает на истинность нашей веры в примирение и свидетельствует о том, что вся надежда нашего спасения покоится на Нем.
3. Глубокая и истинная божественная любовь, объединяющая нас с другими истинными учениками Иисуса. Кому-то может показаться странным, что для выражения любви необходим внешний обряд. Но каким другим образом, или какими другими средствами может быть тогда выражена любовь? Если мы посетим больного брата, то сделали ли мы этим нечто большее, нежели грешники? Разве они не посещают своих больных друзей? Мы можем оказывать помощь нуждающемуся брату, но то же самое делают своим друзьям также и грешники. У нас может быть тесная дружба, но и у грешников нередко бывает такая же дружба. Обычное проявление приветливости, внимания и гостеприимства не являются убедительными доказательствами превосходства нашей любви к братьям. Но чем же она тогда может быть выражена? Только посредством смиренного и добровольного служения нашим братьям, которого грешники не делают и не хотят делать.
Самим нашим Спасителем нам был дан новозаветный обряд, посредством которого эта любовь проявляется особенно ярко: «Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13: 14-15). Петр вначале отказался принять от Господа такое служение. Но Иисус сказал ему: «Что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после» (13:7). Петр не понял, зачем Иисус это сделал. После окончания омовения ног Иисус заповедал им исполнять то же, что Он исполнил (13:14-15). И когда они еще были все вместе в горнице, где Он умыл им ноги, Он объяснил им цель нового обряда и почему необходимо его исполнять. Вот Его собственные слова: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (13:34). Требование любви, как оно выражается в обычных добрых делах к ближнему, не являлось чем-то новым. Оно уже было изначала; и уже задолго до этого Иисус дал заповедь не только любить друг друга, но повелел любить даже своих врагов (Мф. 5:44). В этом случае Он дал «заповедь новую», и все-таки она была заповедью любви. Обратим внимание на то, как 34-й стих поясняет 15-й. В 15-том стихе Он говорит: «Чтобы и вы делали то же, что сделал Я вам». А в 34-том стихе мы читаем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга». Но зачем все же была дана эта новая заповедь? Следующий стих объясняет это: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь (такую) любовь между собой» (13:35). Исполнение заповеди омовения ног явно выражает нашу глубокую и искреннюю любовь друг ко другу, и в то же время через ее исполнение мы отличаемся от всех, как ученики Христа.
4. Наша вера и поклонение Богу. Поклонение, благодарность и преданность сердца тех, кто испытал личное спасение, требует возможности для их внешнего проявления; а вера в Евангелие, посредством которой мы получили спасение, должна по повелению Христа быть проповедана всем людям. Отсюда необходимо открытое богослужение. Естественно, что это согласуется с законом Христовым, когда Его народ регулярно собирается во имя Его (Мф. 18:20). Для этого назначается место и время собрания. Церковь апостольского времени регулярно проводила открытые богослужения, об этом говорится и в Священном Писании: «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай» (Евр. 10:25).
После того как в ветхозаветное время израильтяне поселились в Ханаане, Бог избрал г. Иерусалим местом, где поклонялись Ему (Ин. 4: 20). Иисус же учил самарянку у Иаковлева колодца, что поклонение Богу будет отныне совершаться не в Иерусалиме, не на горе Гаризим*, но «истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Ин. 4: 21-23). Евангелие должно проповедоваться всем народам, и потому Новый Завет не дает нам никаких указаний в определении географических мест, где должны собираться «истинные поклонники», чтобы проводить богослужения. Выбор места предоставлен самим поклонникам.
Относительно времени, когда христиане собираются для открытого богослужения, рекомендуется его практическая регулярность. И мы имеем примеры в Новом Завете, когда верующие собирались в определенный день недели, который был не освященной субботой, но днем совместного богослужения. Он необходим для нашего духовного благоденствия. Так как людям невозможно собираться на богослужение ежедневно, то для этого следует установить определенные дни. Если дни установлены, тогда каждый христианин обязан исполнять божественную заповедь: не пропускать собраний. Какой же это день?
Как уже было показано, новозаветные обрядовые заповеди – крещение, вечеря и омовение ног – были даны для того, чтобы выразить определенный опыт сердец верующих в открытом свидетельстве. Но они тесно связаны и с основополагающими фактами и событиями при возникновении христианства. Так крещение указывает, к примеру, на смерть, погребение и воскресение Христа (Рим. 6:3-5). Омовение ног «святых» (1 Тим. 5:10) – это не только поступок братской любви между верующими, но мы поступаем так потому, что Господь Сам так поступал. Так вечеря является не только общением спасенных в глубокой братской любви, но, прежде всего, вспоминанием о жертве, о тяжелых страданиях и смерти нашего Господа Иисуса Христа. Таким же образом новозаветный день богослужения тесно связан с определенным фактом основанием христианства. О чем же должен напоминать этот день – не о жертве ли примирения, принесенной Христом? Нет! Это происходит во время вечери Господней. Он должен быть напоминанием о воскресении Христа.
«Первый день недели», когда воскрес наш Господь из мертвых (Мк. 16:9), - это самый славный и важный день в истории мира. Если в христианский век необходимо введение вспоминания о великом событии – смерти Христа, то также необходимо особое воспоминание о таком важном событии, как Его воскресение. Ибо «если Христос не воскрес, то … тщетна вера ваша» (1Кор. 15:14). Все новозаветные введения имеют свое христианское происхождение и ни одно из них не заимствовано из ветхого завета. Если суббота была днем воспоминания о том, что сотворение мира было закончено на седьмой день, то вполне естественно, что день проведения христианских богослужений должен напоминать нам о дне воскресении Христа, который есть начало времени нового духовного сотворения!
Первое собрание учеников после воскресения Христа состоялось в первый день недели. «В тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам! ... Ученики обрадовались, увидевши Господа» (Ин. 20:19-20).
Второе собрание было одну неделю спустя. «После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди их и сказал: Мир вам!» (20:26). Здесь Фома тоже смог увидеть Христа, и он естественно был очень рад этому. Выражение «после восьми дней» означает начало восьмого дня, т.е. на восьмой день. Выражение «восьмой день» в ветхом завете означало конец одной недели, и это понятие было настолько известно, что не означало ничего другого (см. Лев. 23:35-36). Мы тоже говорим о восьмом звуке октавы, имея в виду первый звук следующей октавы. Таким образом, выражение «после восьми дней» не меняет ничего в тексте, т.к. это было так принято в те времена. Также выражения, «в три дня», «в третий день» и «после трех дней» (Мф. 27:40; 20:19; Мк. 8:31), означают один и тот же период времени. Так и три различных выражения, «в восьмой день», на восьмой день и «после восьми дней», в любом случае означают день, следующий одну неделю спустя. Почти все писатели раннего христианства обозначают день воскресения Христа восьмым днем. Немного позже нам сообщается об одном значительном собрании церкви: «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе» (Деян. 2:1). Пятидесятница была днем, следующим после еврейской субботы, т.е. воскресеньем, первым днем недели (см. Лев. 23:15-16).
Следующее собрание, которое упоминается в Деяниях апостолов, происходило в Троаде (в Малой Азии). «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел … беседовал с ними» (Деян.20:7). И здесь христиане преломляли хлеб в первый день недели. Это собрание было в воскресенье не потому, что Павел был у них именно в этот день, ибо из предыдущего стиха (20:6) следует, что он приехал туда уже за несколько дней до этого собрания. Они собирались в первый день недели потому, что это было для них уже привычным; это следует из описания: «в первый день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба».
Когда автор этих строк совершал миссионерскую поездку по странам восточного побережья Средиземного моря, его пароход плыл вдоль западного побережья Малой Азии, следуя приблизительно тем же курсом, что и корабль, на котором находился Павел во время своего путешествия в Троаду. Поэтому автору представилась возможность лично увидеть эту местность и местонахождение различных мест, где останавливался Павел, и которые упоминаются в Деян. 20. Изучение этих мест помогло лучше понять обстоятельства, описанные в Деян. 20:7. Между Троадой и Ассом в Эгейском море выступает самая западная точка Азии, Кейп-Баба. Асс расположен восточнее этой точки, а Троада – севернее; прямое расстояние между ними около 35 километров. Местность там покрыта цепями невысоких гор.
В Деян. 20 описывается путешествие апостола Павла из г.Филиппы (Македония) в Иерусалим. Он, видно, очень спешил, как сказано в 16 стихе. Многие братья уехали вперед него в Троаду и ожидали его приезда. Через несколько дней эти братья уехали на корабле в Ассу, в то время как Павел оставался в Троаде. «Мы пошли вперед на корабль и поплыли в Асс, чтобы взять оттуда Павла; ибо он так приказал нам, намереваясь сам идти пешком. Когда же он сошелся с нами в Ассе, то, взявши его, мы прибыли в Митилину» (20:13-14).
Отсюда мы заключаем, что встречу Павла с христианами Троады в первый день недели нельзя приписать случаю; ибо Павел, ожидая этой возможности, пропустил свой корабль, а затем был вынужден пройти пешком через горы расстояние около 40 километров для того, чтобы догнать корабль в Ассе. Почему же Павел избрал тяжелый путь перехода через горы, тогда как он мог вместе с братьями отплыть из Троады на корабле? Вероятнее всего потому, что он желал быть там «в первый день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба». К такому событию они собирались со всей округи, и апостол не хотел уезжать, не увидев всех на собрании. И так как они собирались в первый день недели, то Павел вынужден был ждать.
Павел задержался в Троаде не потому, что воскресенье было святым днем и было бы грехом трогаться ему в дальнейший путь; ибо Лука, Тимофей, Тихик, Трофим и другие братья уехали на корабле из Троады, в то время как Павел оставался. Все приведенные факты ясно говорят о том, что воскресенье, т.е. «первый день недели», было днем регулярных собраний христиан, когда они проводили открытые богослужения.
То, что воскресенье было днем регулярных собраний христиан, подтверждает и внимательное рассмотрение указаний, данных Павлом в 1 Кор. 16: 1-4: «При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим. А если прилично будет и мне отправиться, то они со мной пойдут». Этот сбор был открытым и однократным. Это следует как из слов Павла: «чтобы не делать сборов, когда приду», так и из слов, обращенных им к братьям в Риме: «А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым, ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме» (Рим. 15:25-26). Здесь Павел говорит о том же однократном «сборе» или «некотором подаянии» средств, что и в 1Кор. 16:1-4. Почему же Павел наставлял братьев в Коринфе «сберегать» средства, сколько каждый может, именно в первый день недели? Если учесть обстоятельства, описанные в других текстах Священного Писания, и практику первоначальной церкви, то ответ ясен: потому что в этот день братья в Коринфе регулярно собирались для проведения собраний. Средства, которые «сберегались» или вкладывались в общую кассу, были, таким образом, приготовлены к тому времени, когда Павел должен был приехать, так чтобы ему «не делать сборов» по своем прибытии.
Этот обычай, введенный впервые для особой цели, постепенно распространился во всех христианских церквах. Так умерший во втором столетии мученической смертью Юстин писал: «В день, называемый воскресением, все живущие в селах и городах собирались в одно место, где читались послания апостолов или книги пророков Священного Писания, насколько это позволяло время. А затем желающие и имеющие жертвовали из своих средств, сколько каждый считал уместным. Все собранные пожертвования отдавались ответственному за распределение пожертвований, который заботился о вдовах, сиротах и других нуждающихся».
День воскресения Господа имел для христиан апостольского времени такое большое значение, что они называли его «днем Господним». И как естественно, что выражение «вечеря Господня» является исключительно христианским введением в память о страданиях и смерти Господа, так и день воскресения Иисуса должен быть «днем Господним». «Я был в духе в день Господень (воскресный; синод. пер.)» (Откр.1:10). И позже христиане называли день воскресенье «днем Господним». Передо мной лежит много исторических доказательств этого факта, но из-за отсутствия места я только приведу перечень писателей, которые говорят о воскресном дне как о «дне Господнем», т.е. как о «первом дне недели».
«Учение апостолов» (125 г.н.э.); Дионисий, пресвитер коринфской церкви (170 г.н.э.); Климентий из Александрии (194 г.н.э.); Ориген (255 г.н.э.); «Апостольские указы» (250 г.н.э.); Викторий (300 г.н.э.); Петр, пресвитер Александрии (306 г.н.э.); Евсевий (324 г.н.э.); С того времени и до наших дней ни один писатель не называл «днем Господним» другого дня, кроме воскресенья.
То, что воскресный день для церкви Христа является днем поклонения Богу, подтверждается еще тем, что Бог сам признал и утвердил его, сделав его днем божественного откровения для церкви и всего мира. В этот день Иисус явился Своим ученикам и открыл им некоторые чудные истины (Ин. 20:19). В этот день Он открылся Фоме, одному из Своих 12-ти учеников (20:26-29). В этот день недели начался век Духа Святого, когда Он снизошел на учеников и начал особенно ясно открываться людям. В это же время церковь была организована и исполнена дарами Святого Духа. В день Господень апостол Иоанн был на острове Патмос «в духе» и получил чудные откровения. Таким образом, каждая новая особая истина, которую Бог давал апостолам новозаветного времени и которая записана в Новом Завете, была дана в первый день недели. Это «день Господень», а потому и день откровения Господа.
Обычай регулярного еженедельного богослужения в первый день недели, как его ввели Христос и апостолы, можно проследить через все времена до наших дней; этот след подобен непрерывно текущему потоку из источника. Ограниченный объем статьи позволяет привести только несколько ссылок из многих.
Плиний, правитель Вифинии в Малой Азии (106-108 г.н.э.), писал императору Трояну о христианах следующее: «Обычно они собираются в определенный день рано утром и поочередно поют хваления Христу, как Богу». Какой же этот был «определенный день», в который они собирались, чтобы поклониться Христу, как Богу? Евсевий говорит, ссылаясь на текст одного из Псалмов: «Это пророческое указание на богослужение, которое начиналось рано утром в день воскресения во всем мире» («Субботняя книга записей», стр. 125 англ. изд.) Написано это было в Малой Азии, где апостолы основали христианские церкви, спустя всего несколько лет после смерти апостолов. Место, где Евсевий написал упомянутую книгу, находится недалеко от Троады, где ученики собирались «в первый день недели» на богослужение, и Павел был среди них.
Варнава (120 г.н.э.) говорит: «Мы празднуем восьмой день с большой радостью, день, когда Иисус воскрес из мертвых» (глава 15).
В «Учении апостолов» (125 г.н.э.) написано: «Собирайтесь в день Господень, преломляйте хлеб и благодарите Бога».
Юстин-мученик (140 г.н.э.) говорил: «В день, называемый воскресением, все живущие в селах и в городах собирались в одно место, где читались послания апостолов или книги пророков Священного Писания, насколько это позволяло время… В день воскресения мы все собираемся для наших обычных богослужений, потому что Иисус Христос, наш Спаситель и Избавитель, воскрес из мертвых. Он был распят в день до Сатурна (субботы); а в день после Сатурна, который есть день Солнца (воскресенье), Он явился своим ученикам и апостолам и наставил их во всем этом» («Первая апология Юстина»; 67 гл.).
Можно привести еще множество исторических сообщений об этом, но приведенного вполне достаточно.